Pero de qué manera la comunidad académica puede contribuir, en primer lugar a entender el conflicto, puesto que entender y explicar es su misión fundamental, y en segundo lugar a superarlo, puesto que la Universidad también es sociedad civil.

Creemos que inicialmente es necesario ser consciente de que los términos en que se ha planteado tanto la problemática de la comunidad raizal como la de los inmigrantes, no admite solución. Que se requieren otros términos diferentes, incluso diferentes al del sistema clásico, "aquí hay un problema, esta es la solución". Que se requiere, por ejemplo entender la soberanía tanto la que reinvindica la comunidad nativa, como la de los que la interpretan del lado del Estado, de otro modo. Y estar de acuerdo en que la solución de los problemas étnicos pasa por la igualdad para los ciudadanos viviendo legalmente en la isla. Pero evidentemente teniendo como eje de cualquier acuerdo el de la aceptación del carácter central de la cultura nativa para los demás grupos étnicos, pues así lo ordena la Constitución de 1991, que define un país multiétnico y multicultural..

Para las ciencias sociales este es un tema actual. El despertar de los grupos étnicos especialmente en Europa con la guerra de la exyugoeslavia, los balcanes, o de los misma ETA en España y de los corsos en Francia, o el caso de los kurdos en Turquía e Irak, ha permitido a la filosofía política repensar el tema de los derechos "comunitarios" dentro de las sociedades nacionales de carácter multicultural. Este viejo debate fue promovido en Estados Unidos por la antropología cultural y la black sociology en los años 60 buscando la igualdad racial y por esta vía la igualdad política. Pero no solo de los grupos negros sino de los diferentes grupos étnicos que conformaron "las comunidades históricas" que construyeron la nación americana, lo que generó un debate de filosofía política entre "comunitaristas" y liberales "republicanistas" por los años 70, especialmente en Berkeley, y que aún continúa en otros países.

En los últimos años el debate se ha renovado en Francia especialmente a raíz de las demandas de inserción en la sociedad de las comunidades de inmigrados y de orígenes étnicos (judíos, "pied noirs", criollos del caribe y polinesia, etc), ante la extrema presión y estigmatización a que los había sometido la extrema derecha de Le Pen en 1998. Pero también es el tema central en Colombia que a partir de la Constitución de 1991 da un pie de igualdad política a las diferentes comunidades indígenas y negras del país, reconociéndolas no solo como partes de ella, sino como "comunidades históricas" a partir de las cuales ésta se ha fundado . Por eso, este debate teórico no es extraño a la situación que viven las islas y su conocimiento contribuye a esclarecer los caminos de la convivencia.

No insistimos en las tesis de este debate, pues no son el tema de esta corta intervención en el simposio. Pero es en ellas en donde se espera enmarcar el conocimiento empírico y directo, además de las vivencias que se tienen en las islas, pues lo que aparentemente es fácil de percibir en el discurso filosófico-político, es muy difícil de reconocer en la práctica, y al final como sucede actualmente, no sabemos de que se está hablando cuando el "comunitarismo" (reconocimiento de los derechos étnicos y de las minorías), emerge contra el "republicanismo" (reconocimiento de una ciudadanía para todos en lo público, y de unas pertenencias comunitarias en lo privado).

En lo que sí queremos insistir en al menos dos formas, el respeto mutuo de las comunidades de base étnica y religiosa y las uniones interétnicas, de entre las muchas a través de las cuales emerge la figura de la convivencia abierta . Estas formas siempre se han dado en la realidad de las islas a través de los mecanismos que el Caribe ha estructurado para hacer convivir lo múltiple y lo diverso en un esfuerzo por aceptar la diferencia. Es lo que hemos llamado la matriz étnica, o sea el proceso por el cual las diferencias se encuentran finalmente reconocidas por la pertenencia a un área cultural común: el Caribe. Y ello a pesar de las diferentes pertenencias que la persona tiene con sus comunidades de origen étnico, político o religiosos. Que es lo que ha permitido que las diferentes comunidades de Curazao, de Trinidad, de Haití y Santo Domingo vivan actualmente sus conflicto latentes, temperados por una convivencia abierta.

Conflictos que en el caso de la isla se atenúan también por las relaciones interétnicas a través de la familias mixtas, o lo que en las islas se llaman los fifty-fifty. Este intercambio permanente de sangre es otra de las características principales del Caribe, pues son aún sistemas de parentesco "elementales" en el sentido de Pitt-Rivers , o sea las que aceptan el intercambio de mujeres, a diferencia de las sociedades complejas como las del Mediterráneo que el estudió, que rechazan el intercambio y cuya idea del honor es completamente diferente de la del Caribe.

Estas estructuraciones sociales comunes en el Caribe, funcionan también en el Archipiélago, haciendo que las reinvindicaciones comunitarias y étnicas, que engendran diferencias sean atenuadas por la uniones interétnicas, que si bien no son una solución a la problemática étnica y racial como lo demuestran los estudios de la black sociology. ,si permiten la convivencia con la diferencia en el núcleo familiar, con todos los problemas de identificación que la situación puede engendrar.